Региональная общественная организация «Санкт-Петербургское Латышское общество»

БАЛТИЙСКАЯ МИФОЛОГИЯ
BALTIJAS MITOLOĢIJA

Солнце, месяц и звёзды (Звайгзнес, иногда - дети солнца и месяца) образуют небесную семью.
Имена участников «небесной свадьбы» -
- Аусеклис (латыш. Auseklis, Auseklītis, Auseklīts, Auseklīns, Auseklīnis, Auseklene, Auseklēns, Auseklenis), Аушрине-Аушра (литов. Ausra, «заря», ausrīne, «утренняя звезда», «Венера»; ср. Вакарине (vakarine), вечернюю звезду: она стелет солнцу постель, а Аушрине зажигает утром огонь) Аустра, Аустрине (латыш. austra, austriņa, «утренняя заря», в некоторых текстах отождествляется с Аусеклисом; ср. Ауска, у Ласицкого - литовская богиня лучей восходящего и заходящего солнца) - этимологически связаны с латыш. aust, «рассветать» и имеют многочисленные индоевропейские параллели: ср. др.-инд. Ушас, греч. Эос, рим. Аврору, вероятно, латыш. Усинып (вост.-слав. Усень – Авсень)…

БАЛТЫ
Люди янтарного моря
Приморские балты в бронзовом и раннем железном веке
BALTI
Dzintaru jūras cilvēki
Piejūras baltu ciltis bronzas un dzelzs laikmetā

С началом европейского бронзового века регион, населенный протобалтами, разделился на несколько зон влияния.
Западная зона включала Восточную Польшу, бывшую Восточную Пруссию и западные части Литвы и Латвии и находилась под влиянием европейских металлургических центров на протяжении всего бронзового века, поэтому здесь культура развивалась в таком же ритме, как в Литве, Латвии и в верховьях Волги, с определенным влиянием своих южных соседей, Южной Руси. Это разделение продолжало сохраняться на протяжении всего исторического времени: западные балты, наследники пруссов и куршей, имели ту же культуру, что и жители Центральной Европы — культуру, созданную иллирийцами, кельтами и их западными соседями — германскими племенами. Восточные балты активно контактировали с угрофиннами, киммерийцами, протоскифами и древними славянами.
Следовательно, развитие крупных металлургических центров в Центральной Европе и на Южном Урале привело к некоторой дифференциации материальной культуры, которая была более однородной на протяжении халколитического периода.
В Прибалтике не существовало медных или золотых месторождений, так что же балты могли предложить за металл? Что представляло для жителей Центральной Европы такую ценность, чтобы заставить их менять свои товары?
Почему бронзовые клады сконцентрированы вдоль берегов рек Одер и Висла, а также вдоль померанского и восточнопрусских берегов Балтики?
Ответ: это янтарь, или северное золото.
Не тот янтарь, который мы сейчас используем для украшений.
Для наших предков то была солнечная материя — электрон, как называли его греки, сияющее вещество, наделенное магической силой. Янтарь считался таким же ценным, как золото, он привлекал и варваров с севера, и цивилизованный юг. Для прибалтов он стал настоящим «волшебным металлом», metallum sudatieum, как называл его Тацит. Янтарь стал основой процветания, он привлекал и развивающуюся Центральную Европу, и микенскую Грецию…

МИФОЛОГИЯ БАЛТОВ
BALTU MITOLOĢIJA

В зависимости от меры универсализации или специализации в мифологии можно выделить различные уровни. Например, в какой-нибудь определённой мифологической структуре на более универсальном уровне может находиться верховное божество или, скажем, универсальный творческий принцип. На следующем, уже специализированном уровне могут быть божества, которые осуществляют определённые функции, на ещё большем уровне специализации могли бы находиться божества с человеческими чертами, затем – kultūrvaroņi (культурологические) герои, различные духи и т.д.

В литании Пресвятой Девы Марии она названа разными именами: Матерью Церкви, Мистической розой, (Башней слоновой кости), Небесными воротами, Утренней звездой - вместе больше пятидесяти обозначений. Кому-то, конечно, может прийти в голову в каждом этом обозначении усмотреть отдельное божество, и это имеет место быть, но здесь подразумевается только одна определённая персона - Пресвятая Дева Мария. Довольно часто эпитеты божеств становятся отдельными божествами.

В индуизме, можем упомянуть эпитет Сканды - Кумара; Локадхатар, Натараджа - эпитеты Шивы или множество эпитетов Лакшми, такие, как Шри, Локомата, Индра, Падма, Камала. Подобно и в мифологии балтов.

Так, например, уже со средневековья существуют разные списки прусских божеств. Между прочим, земля пруссов находится совсем близко. Мы находимся фактически в расстоянии 36 км от исторической границы Пруссии, от Прусского герцогства, позднее Прусского королевства. Так или иначе, известно несколько списков прусских божеств, и во многих упоминается такое божество, как Бардайтис (Bārdaitis). Если разобраться с точки зрения языкознания, то оказывается, что это Патула (Patula) – одно из трёх основных прусских божеств - эпитет, т.к. в соответствии со средневековой иконографией Патулс (Patuls) был старцем с длинной седой бородой, значит бородатый - на прусском бардайтис (bārdaitis). Когда пруссы произносили слово Бардайтис, они понимали, что это Патулс. Но тому, кто, очевидно, не разбирался в тонкостях прусских божеств, это имя не означало ничего, кроме, как бородатый и этим словом он подразумевал отдельное божество. И ему казалось, что этому божеству присущи какие то определённые функции и так Бардайтис появился в списках прусских божеств как отдельное божество. Историк Матвей Приторий упоминает очень много различных прусских жрецов или исполнителей сакраментальных действий: одни которые гадают на пивной пене (putas) Puttones, другие, предсказывающие будующее используя воск свечей (vasks) - Waszkones, ещё он упоминает Wurszkaitei, Burtonei, Dumones, Orones, Sweigdzurones, Lekkutones, словом, совсем около 30 названий жрецов. Неужели действительно у пруссов их было такое множество? По-моему, в списке Претория перечислены различные ритуальные действия, которые совершают особые жрецы, в одних случаях они совершают одно, в других - другое и на самом деле это только некоторые служители культа, а не множество различных видов жрецов, не целый корпус жрецов…